Pesaj , la fiesta de la libertad

El gueto judío más antiguo del mundo cumple 500 años.

La Ciudad de los Canales recuerda con conciertos, representaciones teatrales y exposiciones los 500 años del que ha sido considerado el primer gueto del mundo, desde que un 29 marzo de 1516 la República de Venecia segregó a los judíos. Informa Cristina Rocha/Efe.

El Senado veneciano permitió a los judíos asentarse en la ciudad con una condición, que lo hicieran en una zona periférica al norte de la urbe donde serían encerrados y vigilados durante la noche por centinelas cristianos.

"Lo podemos considerar el primer gueto oficial del mundo", relató a Efe por teléfono desde la ciudad de los canales el estudioso Riccardo Calimani (1946), autor del libro "Storie del ghetto di Venezia".

En la actualidad, sólo una decena de judíos sigue viviendo en el gueto, aunque la zona "continúa atrayendo a turistas con su sinagoga del siglo XVI y sus tiendas de productos judíos, galerías de arte, restaurantes y panaderías kosher", explicó el estudioso.

El gueto se sitúa en un islote en el sestiere (los distritos en los que se divide Roma) de Cannaregio, rodeado de canales y con únicamente dos accesos, y con los años se fueron acumulando diversas comunidades judías, como los españoles (sefardíes), levantinos, italianos y askenazim, que contaban con sus propias sinagogas diferenciadas.

Consta de dos zonas, el Gueto Viejo y el Gueto Nuevo, que se caracterizan por sus estrechos callejones, con muchos pasadizos, pequeños canales y por sus elevados edificios, conocidos como los rascacielos de Venecia, que aún hoy pueden apreciarse.

La liberación de los judíos se produjo con la invasión de las tropas de Napoléon en 1797, pero no fue hasta 1866 cuando recibieron los derechos de ciudadanía con motivo de la integración de Venecia al Estado de Italia.

Durante la Segunda Guerra Mundial también sufrieron por su condición de judíos y 246 miembros de esta comunidad fueron deportados a campos de concentración nazis.

No sufrieron la brutal persecución a la que eran sometidos en otras partes de Europa, pero los judíos en Venecia estaban "discriminados y sólo se les permitía trabajar como prestamistas, doctores, mercaderes y vendedores de paños", afirmó el estudioso.

Ahora, para recordar el gueto en su 500 aniversario se han organizado festivales musicales que muestran la contribución a la música de maestros de la danza judía.

El próximo julio se representará por primera vez en las calles del gueto la obra teatral de Shakespeare "El mercader de Venecia".

La exposición "Venezia, gli ebrei e l'Europa. 1516-2016" se podrá visitar desde mediados de junio en el Palazzo Ducale de Venecia.

Para el coordinador del Comité del 500 aniversario, Shaul Bassi, esta es una ocasión para "revitalizar la casi extinta vida del barrio y reflexionar sobre la adaptación de una minoría en momentos en los que se levantan muros, alambradas y verjas por toda Europa".

"No celebramos los muros del gueto sino la riqueza y la diversidad de tradiciones culturales que albergó en sus muros", dijo a Efe por teléfono.

Otros, sin embargo, son contrarios a estas celebraciones, como Calimani que opinó que recordar la existencia del gueto es "sólo doloroso".

"¿Cómo se puede 'celebrar' un gueto, símbolo de la presión en Europa?", valoró.

Para otros es necesario recordar como Alisa Campos, de 36 años, nacida en el gueto de Venecia, pues "los candados y verjas se abrieron hace más de doscientos años, no es una herida abierta y no veo ningún motivo para no festejar este aniversario y más si puede traer beneficios al barrio", dijo a Efe.

Aunque reconoció que cada vez que vuelve al gueto se "entristece mucho al ver cómo la comunidad está muriendo".

"Casi todos los judíos laicos tienen una relación con una persona no judía y abandonan la comunidad porque no se sienten bienvenidos y prefieren vivir según un estilo de vida ortodoxo", explicó Campos.

Y es que, en los últimos 20 años, los rabinos del gueto han adoptado reglas más severas que excluyen de la comunidad a las personas de diferente religión, un hecho que "dificulta la integración de la creciente población de judíos laicos", según Calimani.

El estudioso calificó de "suicidio" la política aplicada en los últimos años por los rabinos y señaló a las autoridades judías como "responsables del alejamiento de los judíos laicos y de aquellos casados con personas de diferente credo".

Fuente:larazon.es

"Cantar significaba no tener que llevar la estrella de 'judío" .

                                      

Dagmar Lieblova, superviviente de Auschwitz, visita Madrid para hablar de 'Brundibár', que represento durante su infancia en los campos nazis.

Los nazis prohibieron que los niños judíos recibieran cualquier forma de educación. No se podía estudiar, aunque sí dibujar y cantar. Dagmar Lieblova lo descubrió cuando fue enviada con su familia al campo de concentración checo de Terezin. Como niña judía, allí conoció el horror, pero también descubrió que la música le permitía escapar de aquel entorno. Por ejemplo, cuando cantaban Brundibár, una ópera infantil que compuso y que puso en escena Hans Krása para intentar hacer más soportable la existencia de los más pequeños. El Teatro Realrecupera aquella ahora aquella pieza, acompañada por una exposición y por el testimonio vivo de Lieblova.

Hans Krása escribió Brundibár como un cuento de hadas en el que un gorrión, un gato y un perro ayudan a dos niños a conseguir leche para la madre enferma de estos. Pero aquella fábula en la que los animales cantaban, tenía para los niños de Terezin un significado especial. "Para nosotros era un cuento de hadas sobre... la vida real, algo que nos parecía muy lejano: comer un helado o una tarta, ir a la escuela", recuerda Lieblova. "Pero una de las mejores cosas de cantar era que, durante ese tiempo, no teníamos que llevar la estrella de 'Judío'", evoca la superviviente del Holocausto, en referencia a aquella identificación amarilla y discriminatoria que impusieron los nazis.

Terezin era una mezcla única entre gueto y campo de concentración, pero el siguiente paso era mucho peor: Auschwitz. Allí llegó con su familia (su padre médico, su madre y su hermana pequeña) en diciembre de 1943. Por un error administrativo fue inscrita con una edad cuatro años mayor de la que realmente tenía, por lo que en verano de 1944 abandonó el campo de exterminio para trabajar en el puerto de Hamburgo. Aquello le salvó la vida, como prueba el título de sus memorias, Alguien cometió un error, así que aquí estoy, sobre las que charlará este lunes en un encuentro en Casa Sefarad de Madrid coorganizado por el Centro Checo.

Cartel del estreno de 'Brundibár' en Terezin.

Lieblova, que sobrevivió a sus padres, su hermana y toda su familia próxima, se casó tras el fin de la Segunda Guerra Mundial y estudió filología en la Universidad de Praga, convirtiéndose en catedrática de Traducción e Interpretación. Ahora, con 87 años, se dedica a recordar su experiencia. "Cuando hablo ahora con jóvenes y les cuento lo que sucedió, hace ya más de 70 años, lo hago porque creo que les puede enseñar algo. Y a los supervivientes, que quedamos pocos y dentro de unos años no estaremos vivos ninguno, nos da la esperanza de que aquello que sucedió no vuelva a ocurrir jamás", explica.

Una de sus nietas tiene ahora la edad que tenía Dagmar cuando tuvo que abandonar a sus padres en Auschwitz. "No quiero que ni ella ni nadie de mi familia tenga que pasar por lo que tuvimos que pasar entonces", explica, aunque lo hace con serenidad y sin dramas. Le cuesta asociar su experiencia personal a lo que sucede hoy con los movimientos de extrema derecha o la cuestión de los refugiados en Europa. "Es triste y peligroso. Pero tengo esperanza de que la gente sea lo suficientemente sabia como para enfrentarse a las futuras encarnaciones de lo que sucedió en el Holocausto", reflexiona. "Por otra parte, creo que es natural que mucha gente vea aquello que viví como parte de la Historia, del pasado. Del mismo modo que hoy podemos mirar, no sé, la Guerra de los 30 años".

Se da la circunstancia de que Lieblova asistirá este domingo a un ensayo general de Brundibár (que se representará en el Teatro Real en funciones familiares los próximos días 9, 10 y 24), poco antes de un estreno de Parsifal en el que el protagonista wagneriano tiene mucho en común con Hitler. "Por supuesto que Wagner siempre estará conectado con Hitler, porque era su compositor de cabecera. Pero son cosas que se le van poniendo a las creaciones humanas con el paso del tiempo. En cualquier caso, la música en Terezin era algo... maravilloso", explica. "De hecho, Brundibár en Terezin no fue tan importante, porque había muchas otras piezas que interpretamos. Recuerdo que había un coro, en el que yo participaba, y que cantábamos La novia vendida, de Smetana, una de las óperas más conocidas del repertorio checo. Y la primera vez que la hicimos acabamos todos llorando, porque era tan conmovedor escuchar esa música en las circunstancias que teníamos que vivir. De Smetana también hicimos El beso. Y recuerdo unas Bodas de Fígaro... Durante una hora u hora y media, nos olvidábamos de donde estábamos. Y lo que hacíamos era sólo para nosotros".

"Y lo que era igualmente curioso", sigue evocando, "era que antes de Terezin los músicos y cantantes judíos no podían hacer música. Pero allí sí, y esto fue muy importante para ellos. La música era muy importante, sí. Y, por supuesto, más todavía para los niños, que no éramos sólo consumidores, sino creadores".

Una de las ilustraciones realizadas por los niños judíos de Terezin.

Para esta mujer, "lo más importante era intentar sobrevivir, sin más, y tratar de llevar una vida lo más normal posible". Tenía 10 años cuando Checoslovaquia fue ocupada por los nazis y hasta entonces había tenido "una infancia feliz. Tuve la suerte de que no me matasen y el resto lo hizo mi voluntad de vivir, que mucha gente de mi alrededor perdió y, con ella, la vida". Le resulta "extraño" pensar que "para los nazis, los judíos no éramos personas, sino más bien insectos". Pero tampoco le da más vueltas.

Porque reconoce que, a pesar del horror, ha sido "muy feliz" y que todavía lo es. "Es como una especie de victoria final sobre aquello. ¿Perdonar? Lo que viví no lo he olvidado y tampoco pienso en quienes nos hicieron esas cosas, porque están ya todos muertos".

Se da la circunstancia de que Terezin fue objeto de un informa positivo por parte de una delegación de la Cruz Roja, tras un teatro organizado por los nazis para ocultar la verdadera naturaleza del gueto-campo. Una historia que inspiró al dramaturgo Juan Mayorga su obra teatral Himmelweg. "Durante la época en que estuvimos allí vivimos los primeros pasos del embellecimiento del campo. Pero yo abandoné Terezin en diciembre de 1943 y la delegación de la Cruz Roja no llegó hasta mediados del año siguiente", explica Lieblova. "La intención era presentarla como una ciudad normal. Y en cualquier ciudad normal hay una escuela. Pero allí no había, porque los niños judíos tenían prohibido recibir educación desde 1940. Así que los nazis tomaron un edificio, dijeron que era una escuela y pusieron un papel que decía que aquel día había vacaciones. Así funcionaban las cosas".

 Fuente : elmundo.es (Dario Prieto Sierra )